Teori Kebudayaan Dunia (1 dari 3 teori globalisasi) Globalisasi mengacu pada "kompresi dunia dan intensifikasi kesadaran dunia secara keseluruhan" (R. Robertson, Globalisasi, 1992: 8). Dalam pikiran dan tindakan, itu membuat dunia menjadi tempat yang tunggal. Apa artinya hidup di tempat ini, dan bagaimana hal itu harus dipesan, menjadi pertanyaan universal. Pertanyaan-pertanyaan menerima jawaban yang berbeda dari individu dan masyarakat yang menentukan posisi mereka dalam kaitannya dengan kedua sistem masyarakat dan sifat bersama umat manusia dari perspektif yang sangat berbeda. Konfrontasi pandangan dunia mereka berarti bahwa globalisasi melibatkan "interaksi perbandingan bentuk yang berbeda dari kehidupan" (Robertson: 27). Saling ketergantungan global dan kesadaran dunia secara keseluruhan mendahului munculnya modernitas kapitalis. Namun ekspansi Eropa dan pembentukan negara mendorong globalisasi sejak abad ketujuh belas. Bentuk kontemporer dunia yang paling berutang untuk "take-off" dekade setelah sekitar tahun 1875, ketika komunikasi internasional, transportasi, dan konflik dramatis mengintensifkan hubungan melintasi batas-batas sosial. Dalam periode itu, titik acuan utama agar sepenuhnya global mengambil bentuk: negara-bangsa, diri, individu-sistem dunia, masyarakat, dan satu kemanusiaan. Unsur-unsur dari situasi global menjadi "menisbikan", masyarakat nasional dan individu, khususnya, harus menafsirkan keberadaan mereka sebagai bagian dari keseluruhan yang lebih besar. Sampai batas tertentu, kerangka kerja umum telah dipandu yang bekerja penafsiran, misalnya, negara dapat mengajukan banding ke doktrin universal nasionalisme untuk klaim sah particularizing kedaulatan dan perbedaan budaya. Seperti prinsip umum terbatas tidak memberikan dasar untuk tatanan dunia. Kesadaran global tidak berarti konsensus global. Pada akhir abad kedua puluh, jika tidak sebelumnya, globalisasi telah mengubah tatanan dunia menjadi masalah. Setiap orang sekarang harus refleks menanggapi keadaan umum hidup di satu dunia. Ini menimbulkan perumusan bersaing pandangan dunia. Sebagai contoh, beberapa menggambarkan dunia sebagai perakitan masyarakat yang berbeda, menyoroti kebajikan partikularisme, sementara yang lain melihatnya sebagai pengembangan menuju organisasi yang menyeluruh tunggal, yang mewakili kepentingan dianggap umat manusia secara keseluruhan. Dalam dunia terkompresi, perbandingan dan konfrontasi pandangan dunia terikat untuk menghasilkan konflik budaya baru. Dalam konflik tersebut, tradisi keagamaan memainkan peran khusus, karena mereka dapat dimobilisasi untuk memberikan justifikasi utama untuk pandangan seseorang tentang dunia, kebangkitan kelompok fundamentalis, tradisionalis inovatif dengan agenda global, adalah kasus di titik. Sebuah dunia yang terglobalisasi demikian terintegrasi tetapi tidak harmonis, satu tempat tetapi juga beragam, sebuah konstruksi kesadaran bersama tetapi rentan terhadap fragmentasi. Analisa Definisi. Dunia teori kebudayaan adalah label untuk interpretasi tertentu globalisasi yang berfokus pada cara di mana peserta dalam proses menjadi sadar dan memberi arti bagi hidup di dunia sebagai satu tempat. Dalam akun ini, globalisasi "mengacu baik untuk kompresi dunia dan intensifikasi kesadaran dunia secara keseluruhan", dengan kata lain, itu mencakup percepatan dalam saling ketergantungan global beton dan dalam kesadaran dari seluruh dunia (Robertson 1992: 8). Ini melibatkan kristalisasi dari empat komponen utama dari "keadaan dunia-manusia": masyarakat (atau negara-bangsa), sistem masyarakat, individu (diri), dan manusia, ini mengambil bentuk proses, masing-masing, societalization, internasionalisasi, individuasi, dan generalisasi kesadaran tentang manusia (Robertson, 1991: 215-6, 1992: 27). Daripada mengacu pada banyak proses sejarah, konsep di atas semua menangkap "bentuk dalam hal mana dunia telah bergerak menuju kesatuan" (1992: 175). Bentuk ini praktis diperebutkan. Berhubungan erat dengan proses globalisasi adalah karena itu "masalah globalitas" atau istilah budaya yang hidup berdampingan dalam satu tempat menjadi mungkin (1992: 132). Kebudayaan dunia menunjukkan berbagai cara mendefinisikan situasi global, dipandang sebagai tanggapan terhadap kesulitan bersama. Kunci fitur. Sebagai sebuah proses yang baik menghubungkan dan merangsang kesadaran koneksi, globalisasi melarutkan otonomi aktor dan praktek di tatanan dunia kontemporer. Dalam proses relativisasi, semua unit yang terlibat dalam globalisasi dibatasi untuk mengambil posisi dan menetapkan relatif identitas ke seluruh global yang muncul (1991: 216; 1992: 29). Asal. Globalisasi telah terjadi selama berabad-abad, seiring dengan bukan sebagai konsekuensi dari munculnya modernitas (1992: 8). Dalam fase "germinal" Eropa (1992: 58), dimulai pada abad kelima belas, ide tentang komunitas nasional, individu, dan kemanusiaan mulai tumbuh. Pada fase berikut "baru jadi", yang berlangsung sampai akhir abad kesembilan belas, ide-ide ini mengambil bentuk yang lebih konkret, misalnya, negara kesatuan kini ambil bagian dalam "internasional" hubungan. Pada fase kritis "take-off", dari 1870-an sampai 1920-an, "titik referensi" utama masyarakat dunia kontemporer penuh mengkristal. Budaya Dunia mencakup konsepsi semakin global jenis yang benar dari masyarakat nasional, tematisasi hak individu dan identitas, masuknya masyarakat non-Eropa dalam hubungan internasional, dan formalisasi lebih besar dari ide-ide tentang kemanusiaan (1992: 59). Globalisasi dalam periode ini juga termasuk pertumbuhan banyak hubungan transnasional lainnya dan standar. Sebuah "perjuangan-untuk-hegemoni" fase berlangsung dari tahun 1920 sampai setelah Perang Dunia II, memberikan cara untuk periode "ketidakpastian" sejak 1960-an. Struktur. Secara analitis, globalisasi terdiri dari serangkaian hubungan dinamis antara empat unit inti - masyarakat, sistem internasional, diri individu, manusia. Secara empiris, globalisasi melibatkan "gabungan dari berbagai bentuk kehidupan" (1992: 27). Hal ini diungkapkan secara nyata dalam interaksi antara aktor atau kelompok memegang pandangan yang berbeda dari tatanan dunia. Cara kerjanya. Relativisasi. Setiap unit dalam tatanan dunia yang muncul mengambil bentuk relatif terhadap orang lain yang mengelilinginya. Misalnya, sebagai negara-bangsa menjadi subyek standar universal yang berasal dari konsepsi bersama umat manusia, kewarganegaraan pada masyarakat menjadi menisbikan. Demikian pula, umum Realpolitik dalam sistem internasional juga menjadi menisbikan sebagai prinsip-prinsip kemanusiaan menyerang arena ini. The relativisasi masyarakat sebagai bagian dari sistem antar-negara terjadi konkret dalam kekhawatiran dihidupkan kembali tentang identitas nasional. Emulation. Meskipun globalisasi tidak menciptakan budaya umum di mana setiap orang memegang keyakinan yang sama dan nilai-nilai, itu tidak membuat arena tunggal di mana semua aktor mengejar tujuan mereka dengan perbandingan yang disengaja dengan orang lain, menggunakan setidaknya beberapa standar umum sebagai tolok ukur. Kasus awal adalah Petrus Agung Rusia dan Meiji Jepang (Nettl dan Robertson 1968, Robertson 2000). Emulation mengambil bentuk selektif menggabungkan ide-ide dari sebuah gudang global (Robertson 1995a: 41; 1995b). Globalisasi. Ide-ide universal dan proses yang terlibat dalam globalisasi selalu diinterpretasikan dan diserap secara berbeda sesuai dengan sudut pandang dan sejarah kelompok-kelompok tertentu. Dalam beberapa kasus, hal ini dilakukan strategis, misalnya ketika pemasar global yang membuat tradisi lokal pada asumsi bahwa perbedaan menjual (1995a: 29). Lebih umum, glokalisasi menangkap cara homogenisasi dan heterogenisasi jalin (1995a: 40). Interpenetrasi. Secara khusus, universalisme dan partikularisme telah menjadi bagian dari perhubungan tunggal, bersatu "dalam hal universalitas pengalaman dan, semakin, harapan kekhususan, di satu sisi, dan pengalaman serta, semakin, harapan universalitas lainnya. " Dalam globalisasi, universal harus dibuat beton (misalnya, kedaulatan negara diwujudkan dalam bentuk pemerintahan tertentu), yang khusus menjadi tanpa henti menyebar (misalnya, semua orang bisa dan harus memiliki identitas khas mereka). Oleh karena itu globalisasi adalah "suatu bentuk pelembagaan proses dua-kali lipat melibatkan universalisasi dari partikularisme dan particularization universalisme" (1992: 102). Kontestasi. Globalitas yang dilombakan: "kita ... dalam periode politik budaya globewide (1992: 5), yang melibatkan" eksplisit dunia berorientasi ideologi "(1992: 79). Beberapa advokat ini dunia yang terintegrasi, yang lain membela perbedaan; beberapa membayangkan gesellschaft global, yang lain gemeinschaft (1992: 78-9). Karena tradisi keagamaan dan gerakan yang jelas terlibat dalam memproduksi bersaing "gambar dunia," adalah agama situs penting untuk kontes ini (bdk. 1992: 1-2). Bagaimana perubahan. Inherent dinamika globalisasi. Dunia teori budaya menggambarkan proses sebagai berkelanjutan dan terbuka. Semua fitur budaya dunia, dibahas di atas, memerlukan perubahan terus-menerus. Konflik budaya adalah mekanisme yang paling umum.  Mutasi de / reglobalization. Globalisasi menimbulkan reaksi / perlawanan. Kasus di titik: fundamentalisme Islam. Sementara menentang bentuk globalisasi yang menghasilkan sebuah dunia budaya yang sama, pengganti fundamentalisme visi global. Fundamentalis mencoba untuk mendefinisikan fundamental global dan beroperasi dalam hal ide-ide global tersebar (1992: 178, 166).     Beberapa sumber. Sementara dunia teori budaya menekankan peran refleksivitas dan pandangan dunia dalam globalisasi, perubahan prinsipnya dapat berasal di mana saja. Dunia teori budaya kausal agnostik. Sumber Nettl, J.P. dan Roland Robertson. 1968. Sistem Internasional dan Modernisasi Societies. New York: Basic. Disadur dan diterjemahkan dari: The Culture-System Theory Quis Notes: 1.The Culture-System Theory of globalization is explained by: a. The pursuit of establishment of a common “world culture” (Mengejar pembentukan "budaya dunia" umum) (V) b. A desire for stricter environmental regulations (Sebuah keinginan untuk peraturan lingkungan ketat) c. Economic greed (Ekonomi keserakahan) d. A desire to learn from indigenous cultures (Sebuah keinginan untuk belajar dari budaya asli) 2.World culture theory of globalization focuses on the way in which participants in the process become conscious of and give meaning to living in the world as a single place. True Dunia budaya teori globalisasi berfokus pada cara di mana peserta dalam proses menjadi sadar dan memberi arti bagi hidup di dunia sebagai satu tempat. Benar